L'Ulisse n.15 - La forma del poema

L'Ulisse n.15 - La forma del poema

Alla casa della Poesia di Milano. Il lungo respiro del verso, tre incontri sul poemetto italiano contemporaneo.

giovedì 16 febbraio 2012 21

Prima serata: Maurizio Cucchi e Franco Loi
serata a cura di Milo De Angelis
Ciclo di tre incontri sul poemetto italiano contemporaneo.

Introduzione di Milo De Angelis

Letture di Viviana Nicodemo



Testi della serata:

Maurizio Cucchi, Jeanne d'Arc

Franco Loi, L'Angel

martedì 13 marzo 2012 21
Seconda serata: Giancarlo Majorino e Roberto Mussapi
serata a cura di Milo De Angelis
Ciclo di tre incontri sul poemetto italiano contemporaneo.

Introduzione di Milo De Angelis

Letture di Viviana Nicodemo



Testi della serata:



Giancarlo Majorino, La capitale del nord

Roberto Mussapi, Antartide




martedì 17 aprile 2012 21
Terza serata: Michelangelo Coviello, Vincenzo Frungillo ed Elio Pagliarani
serata a cura di Milo De Angelis
Ciclo di tre incontri sul poemetto italiano contemporaneo.

Introduzione di Milo De Angelis

Letture di Viviana Nicodemo



Testi della serata:



Michelangelo Coviello, Casting

Vincenzo Frungillo, Ogni cinque bracciate

Elio Pagliarani, La ragazza Carla

Zamel di Franco Buffoni

“Di nuovo! Ti ricordo una felice  sintesi di Giovanni dall’Orto: “Omosessuali non si nasce né si diventa. Omosessuali si è”. È la risposta lucida, pragmatica, fenomenologica da replicarsi alle posizioni essenzialistiche e idealistiche. Perché nel momento in cui si chiede se si ‘nasce’ o si ‘diventa’ omosessuali (mancini) si sottintende che ci sia una ‘causa’: come per le patologie, per le malattie. Se si ‘è’, si smette di cercare ‘cause’ e ci si limita –al più- alla descrizione dei fenomeni.”  E potremmo aggiungere il descrivere fenomenologico come lasciar apparire la “cosa”, il fenomeno, per quel che è, al massimo cercando di interpretarlo nei rimandi che esso apre all’interno del mondo in cui si va ad inserire. Questo mi sembra il nucleo concettuale e la proposta teorica-pratica di Zamel – “frocio” in arabo- romanzo, epistolario, saggio, dialogo filosofico di Franco Buffoni, Edizioni Marcos y Marcos, 2009 - libro sorprendente nello stile, nella struttura e nel contenuto. È un testo che sembra parlare solo dell’omosessualità, dell’identità gay e della sua storia, con riferimenti letterari cospicui e straordinari, ma che in realtà affronta un questione che ne va al di là e che riguarda la radice dell’umano: il rapporto tra sessualità, desiderio e identità.

Romanzo del quale si conosce già il finale nel primo capitolo, in cui è narrato l’omicidio di Aldo da parte del suo amante tunisino. Questo inizio, però, non è estrinseco al nocciolo del testo ma funzionale ad esso, perché evidenzia che i dialoghi, l’epistolario, ciò di cui parlano Aldo ed Edo (che oltre ad essere i due personaggi sono l’uno l’alter ego dell’altro), non è oggetto di una conversazione solamente amichevole ma è un dialogo in cui ne va della vita e della morte, della possibilità di un’identità o l’alternativa invece di non essere riconosciuti, anzi, di essere cancellati non solo dal mondo esterno, ma dai propri sensi di colpa o di quelli di chi ci è vicino. Edo, protagonista ed “eroe” intellettuale del libro, tornato a Tunisi per i funerali di Aldo e il processo al suo assassino, ripercorre la loro conoscenza, l'amicizia, i dialoghi, le occasioni dei loro incontri avvenuti quattro mesi prima del delitto, a tal proposito, molto belle e significative sono le parti in cui Edo cerca di ricordare e di conoscere meglio l’amico attraverso gli oggetti e soprattutto i libri lasciati in casa. Il nucleo centrale del testo è un lungo flash back, in cui viene ripreso il rapporto tra Aldo, architetto cinquantenne che è andato a vivere in Tunisia alla ricerca di un paradiso terrestre per gay, anzi per froci, parola che il personaggio declina al femminile, quasi a sottolineare la propria condizione come uno sbaglio frutto della mancata identità femminile, ed Edo, scrittore in vacanza in Tunisia,  omosessuale, consapevole della propria identità e della storia a cui appartiene, ma soprattutto portatore di una prospettiva collettiva fatta di rivendicazioni, diritti e intelligenza (nel senso etimologico come capacita di leggere il reale e di coglierne gli aspetti che ne legano i vari ambiti) del desiderio. Ed è qui che va rintracciato il sottotesto di questo scritto. Sottotesto che consiste, appunto, in una filosofia del desiderio che, partendo da un punto di vista ben determinato, la cultura e l’identità omosessuale, implicitamente allarga il discorso alla condizione umana in rapporto all’eros e a ciò che si desidera. A ben vedere qui si contrappongono, o per meglio dire, dialogano, due idee del desiderio: quella di Aldo dove il desiderio è risolto, oserei dire ridotto, a funzione e bisogno da soddisfare, in cui la ricerca del paradiso terrestre, che non riuscendo a cancellare il senso di colpa per una condizione non accettata sino in fondo, si rovescia nell’inferno della coazione a ripetere, nello sfogo immediato delle pulsioni; e quella di  Edo dove il desiderio è visto come la condizione trascendentale dell’umano, l’apertura inesauribile entro cui il fenomeno umano si dà, che non può essere ridotto a mera pulsione da scaricare soltanto in sempre nuove avventure, ma deve essere coltivato e fruito con razionalità e consapevolezza. Una filosofia del desiderio appunto, che costruisca l’identità del singolo e della comunità, che poi, tale identità, può essere declinata in senso omo ed etero, se mai queste categorie abbiano un senso non strettamente “polemico” ma anche speculativo e, se lo hanno un senso, è perché esse stesse sono costruzioni storiche, come lo stesso concetto di “identità sessuale”, e come tali vanno analizzate. Da questo punto di vista è significativo il passaggio in cui Edo sottolinea la differenza tra l’approccio giudaico-cristiano e l’approccio greco-romano alla sessualità: “credo di poter affermare che – tra questi tabù che il cristianesimo, principalmente attraverso San Paolo, assorbe dall’ebraismo – vi è la prevalenza dell’oggetto rispetto alla pulsione. Mentre in ambito greco e romano ciò che contava era la pulsione erotica – e l’oggetto: uomo, donna o fanciullo aveva un’importanza relativa – in ambito giudaico – cristiano è l’oggetto della pulsione che giustifica l’eros, conferendogli senso all’interno di un ‘progetto’: la famiglia, i figli, il matrimonio indissolubile. Con conseguente primato assoluto dell’amore eterosessuale e monogamico.” Forse recuperare il senso greco-romano della  sessualità, che dà prevalenza alla pulsione rispetto all’oggetto, potrebbe permettere di riproporre determinate questioni etiche, psicologiche, sociali e giuridiche importanti, trattandole con una razionalità che non escluda ma che accolga il desiderio e non con la fobia del peccato, del conseguente senso di colpa e della rimozione psicologica ad esso legato, o con lo svuotamento nichilistico del desiderio nell’organizzazione tecnica del mondo odierno. In altre parole un compito fondamentale che l’uomo contemporaneo ha, e che la riduzione tecnologica-mercantile attuale della sessualità rende ancora più impellente, è di “capire che con i nostri desideri, attraverso i nostri desideri, si creano nuove forme di relazione, nuove forme d’amore, nuove forme di creazione. Il sesso non è una fatalità; è possibilità di una vita creativa” per dirla con Foucault, ossia che la sessualità, come luogo eminente e originario ma non esclusivo del desiderio, è la possibilità di attuare il tratto specifico dell’umano, cioè di vivere un’esistenza che non sia mera coazione a ripetere che si consuma nel consumare tutto (sesso, merci, informazioni, valori), ma che sia, invece, possibilità, apertura, intelligente e creativa.

Francesco Filia

La Libellula. Rivista italianistica.

E' in rete il Terzo numero de La Libellula.
http://www.lalibellulaitalianistica.it
Questo il sommario:

Il mestiere perduto. Sul silenzio degli intellettuali e la rimozione storica dell’idea di cultura come valore politico-sociale

Barnaba Maj, L’estetica del Moderno. Pier Paolo Pasolini e la ‘grande trasformazione’ dell’Italia (pp. 3-13)

Ilaria de Seta, Borgese rivalutato da Sciascia. Un’ideale autobiografia nazionale (pp. 14-22)

Giancarlo Alfano, Fare cose con i testi (pp. 23-33)

Erminia Passannanti, La dissidenza poetica di Franco Fortini: una dialettica di forza e debolezza (pp. 34-41)

Paolo Febbraro, Dentro il mondo e fuori dalla realtà (pp. 42-47)

Renato Ventura, Gli intellettuali nell’Italia berlusconiana. Apocalittici o Integrati? (pp. 48-56)

Laura Ingallinella, «E che sarà del mio corpo?» Tabucchi e le implicazioni ideologiche del discorso sulla corporeità nel Racconto dell’uomo di carta (pp. 57-68)

Francesco Muzzioli, Tendenza Bertolt (pp. 69-96)

La Libellula Narrativa
Vincenzo Frungillo, da Il genio degli avanzi (pp. 97-103)

La Libellula Poesia
Vincenzo Bagnoli, da Poems to learn & sing (pp. 104-108)
Jonida Prifti, Dieci anni di campeggio a larga vista, dopo l’eclisse (pp. 108-112)
Piero Ristagno, da Pesi e misure (pp. 112-114)
La Libellula Cinema (a cura di Antonio Carlo Vitti)
Antonio Vitti, Incontro con Carlo Lizzani (pp. 115-121)
La Libellula Traduzioni
Henri Meschonnic À contretemps, da Hugo, la poésie contre le maintien de l’ordre (traduzione italiana di Emanuela Nanni) (pp. 122-127)
James Armstrong, da Monument in a Summer Hat (traduzione italiana di Mario Inglese) (pp. 127-132)
Arundhathi Subramaniam, Black Oestrus, Leapfrog, Lover Tongue, Swimming, Rutting (traduzione italiana di Serena Todesco) (pp. 132-142)
Il Diario del Traduttore (a cura di Marco Sonzogni)
Here and not somewhere else: The poetry of Pietro De Marchi (traduzione inglese di Marco Sonzogni) (pp. 143-149)
Rovena Troqe, La questione dell’espressività in traduttologia (pp. 150-166)

La Libellula Recensioni (a cura di Michelangelo Fino)

Almanacco di un professore

Un atto d’amore. Questo ho pensato leggendo il bel libro del Prof. Gennaro Lubrano Di Diego, Almanacco di un professore – Delizie e nequizie della scuola (Guida Edizioni, 2009),corredato da un’interessante prefazione di Paolo Mazzocchini. Un atto d’amore verso l’insegnamento, verso gli alunni, verso la filosofia, disciplina insegnata dall’autore. Un atto d’amore dunque, ma un amore a volte amaro, venato da una malinconia profonda verso il disgregarsi dell’istituzione scolastica e del ruolo centrale dell’insegnante. Le riflessioni che punteggiano le pagine di diario, dell’almanacco appunto, di un anno scolastico, non sono mai banali e tantomeno consolatorie o auto assolutorie per la categoria dei docenti. Nelle annotazioni di Lubrano Di Diego c’è il coinvolgimento di chi è in medias res, ma anche la lucidità di chi non perde mai il senso del lavoro e della vocazione che porta un uomo a decidere di educare adolescenti, ossia persone gettate in quella fase della vita dove prevale la negazione, la negazione dell’autorità e il suo inconsapevole assumerla a modello polemico, negazione dovuta al non essere più bambini, con il caldo rassicurante della famiglia, e il non essere ancora adulti, con le sue forme ormai definite. Estremamente significativa a tal proposito la pagina dell’almanacco in cui il Prof. sottolinea come da una lezione sulla Fenomenologia dello spirito, proprio attraverso la negazione e il riconoscimento delle autocoscienze si possa entrare in relazione con il vissuto e la percezione di sé che gli adolescenti hanno: “mi sembra, se riesco ancora a leggere la grammatica delle espressioni dei miei studenti, che essi vadano via contenti di aver capito qualcosa e non tanto di Hegel ma, attraverso Hegel, dell’uomo e di se stessi”. È su quest’attrito esistenziale, che i ragazzi esprimono, che il docente interviene e lo deve fare con la massima preparazione possibile e soprattutto con la massima sincerità e onestà intellettuale; quella che manca a molti che si occupano di scuola o di coloro che parlano di scuola e addirittura pretendono di riformarla senza coglierne il senso esistenziale e civile profondo, ma la concepiscono come un apparato amministrativo e burocratico qualsiasi, da aggravare con formule  e procedure che l’autore sintetizza bene nell’espressione “didatticume”, a cui fa da contraltare speculare il tentativo di trasformare la scuola con modelli aziendalisti del tutto fuori contesto, per rispondere, con un rimedio peggiore del male, alla palese inadeguatezza della scuola pubblica rispetto ai compiti che le sono assegnati dalla Costituzione. Altro punto critico che l’autore ha sempre ben presente è il guasto procurato, a suo dire, dalla cosiddetta ideologia sessantottina (da cui Lubrano Di Diego pur riconosce di provenire) e dal mal inteso senso della democrazia (assemblearisitca) ad esso legata, che di fatto ha causato una confusione di ruoli, in cui il discente non vede nel docente un polo dialettico, ma una punto inconsistente svuotato di qualsiasi autorevolezza, di cui si può in fondo fare a meno, perché le priorità della vita sono altre. Naturalmente tutto ciò non può non essere anche legato allo sfaldarsi del ruolo genitoriale e al proliferare di agenzie informative e mass mediatiche che di fatto sostituiscono la scuola come agenzia formativa. A tal proposito sono particolarmente significative le osservazioni che l’autore fa circa le tesi del Professor Giorgio Israel e quelle di Don Giussani, discutibili, ma che hanno il pregio di fornire un' “ipotesi di senso” su quello che dovrebbe essere la scuola; “ipotesi di senso” che è poi quella che gli insegnanti dovrebbero offrire agli allievi nella loro formazione.E questa “ipotesi di senso” ha come caposaldo che lo studio è un mestiere che ha le sue regole, le sue durezze e la sua disciplina e che ciò non può essere evitato se si vuole che gli allievi divengano ciò che ancora non sono: formati, liberi e maturi. In una parola: cittadini. Queste riflessioni sono inserite nella narrazione, ma meglio sarebbe dire intrecciate,  accanto ad episodi di vita scolastica - in questo la città di Napoli, in cui l’autore vive e insegna, con i suoi drammi e la sua “commedia umana”, funge da acceleratore narrativo - a volte leggeri, a volte drammatici, dove l’autore mostra al lettore, con una scrittura colta ma al tempo stesso estremamente coinvolgente, la “meraviglia” dell’insegnare le sue delizie e nequizie, come recita il sottotitolo. E forse l’amore è la chiave per interpretare il bel libro di Lubrano Di Diego, ossia, per riprendere il concetto platonico di Eros, il filo rosso delle annotazioni del libro è che si impara principalmente per via erotica e non per via intellettuale e questa verità elementare e sconvolgente non può essere rimossa o sostituita da nessun ideale dell’insegnamento neopositivistico o tecnocratico. Insomma traducendo in chiave laica, secondo l’ipotesi formulata da Umberto Galimberti, il monito paolino “Non intratur in veritatem nisi per charitatem”, nessuno può entrare nella verità se non attraverso l’amore, se non attraverso quella seduzione per il sapere, che passa attraverso la persona del docente stesso, che ogni insegnante deve offrire ai propri allievi.

                                                                                                                                  Francesco Filia

Poesia e Teoria

Il greco "theorίa"  significa "riflessione"  ma anche "solenne ambasciata", "spettacolo". E forse non ci può essere grande poeta che non abbia intuizioni teoriche su altri grandi poeti, che non li rappresenti sul palcoscenico di una potenza concettuale. D’altronde è patetica la mitologia del poeta che – privo di questa potenza – sa tuttavia "raccontare" o "sognare", come se il sogno fosse il paese dove si annebbia la spina intelligente. Accade che devi versi svenino il proprio pensiero fino al punto di non riconoscerlo. Ma questo serrante pensiero deve esserci stato: proprio allora i versi entreranno nella ragione che esso non conosce! Se quei versi dubiteranno, se avranno il cruccio di non aver pensato abbastanza… quanta ignobile poesie di idee è nata da questo cruccio.. quanti inginocchiamenti ai filosofi… o quanti accantucciamenti nella poesia d’impressioni. Nessuna sottomissione della teoria alla poesia, se sono sorelle greche. E nessun confronto, perché queste due estranee si devono essere amate.

Da “Poesia e destino”, Milo De Angelis, Cappelli editore, 1982.

La scrittura

L’unico modo per restare fedeli a sé stessi, all’altro, allo sconosciuto che ci abita, è scrivere solo sotto l’impeto glaciale della necessità. Quando non c’è, non bisogna mettere penna su carta, pena l’insipienza.

Se non si ha chiaro quest’elemento essenziale, anche tutto il resto, tutto quello che si può dire sulla scrittura e in particolare sulla scrittura poetica, rischia di essere distorto.

Cosa si deve intendere con necessità? Ciò che non può essere diverso da ciò che è, secondo la definizione classica. Ma per chi scrive cosa significa? Significa far emergere il nucleo originario, mitico dell’esistenza che ci abita. È evidente che in quest’ottica non tutto ciò che scriviamo è necessario.

La necessità nell’uomo ha, però, un carattere paradossale, perché essa si dà come possibilità, cioè come qualcosa che potrebbe anche non essere, la vita stessa dell’uomo in quanto possibilità potrebbe non essere, il senso potrebbe essere definitivamente nascosto. Qui il poeta, come uomo che cerca l’origine,  gioca la sua scommessa disperata: dire il necessario che, però, potrebbe anche non essere. In fondo nessuno che scrive è convinto in maniera certa e indubitabile di essere un poeta, perché altrimenti non scriverebbe più, c’è sempre la possibilità dell’inganno, senza un qualcosa, un ente un logos che ci rassicuri definitivamente. Siamo sempre sotto la spada di Damocle della nostra possibile idiozia, delle nostre parole al vento. E’ questa la condizione di chi scrive.